El pensamiento de Antonio Gramsci Por Rossel Montes

Gramsci es unas de las figuras de más importantes del siglo XX que en materia de política y dentro del ámbito de la teoría marxista se alza sobre los hombros de personajes de la talla de Lenin, Rosa Luxemburgo, Trotsky y Mao Tse Tung. A mi parecer, estos teóricos y revolucionarios independientemente de sus diferencias respecto de las formas de hacer la revolución, y me refiero a la revolución campesina liderada por Mao en 1949 (guerra prolongada). Gramsci nació en 1891 y murió en 1937 encarcelado por las hordas fascistas que no soportaban que una cabeza tan lúcida como la de Gramsci siguiera pensando y teorizando la realidad, en este sentido, Gramsci es uno de los teóricos marxistas militantes más lúcidos del siglo xx. Al inicio del siglo xx la socialdemocracia europea estaba girando hacia el oportunismo contrario a la socialdemocracia rusa que se estaba alejando de todo postulado liberal; en estos casos podemos ver las posturas del joven Trotsky con “Resultados y perspectivas” , un análisis sobre las posibles direcciones de la revolución rusa, su carácter de clase y sobre todo que clases social iba a dirigir tal estallido revolucionario, Lenin hizo un llamado a la dictadura democrática del campesinado y del proletariado cuestión que el mismo rechazara en el futuro con sus tesis de abril. En medio de toda esta vorágine revolucionaria el joven Gramsci se desenvolvió como estudiante de filología en la universidad de Turín y fundó la revista (L ORDEINE NOUVO), para esta etapa Antonio Gramsci estaba bajo la égida del pensamiento de Benedetto Croce, filósofo italiano idealista de gran importancia en la Italia de comienzos de siglo xx. El idealismo, las posturas filosóficas, estéticas y teóricas de Croce le servirán a Gramsci de punto de arranque para entablar una polémica sana en torno a las posturas generales del desarrollo de la sociedad y para la formación integral del joven Gramsci. Muchos dirán que posteriormente Gramsci nunca se retirara del idealismo primigenio con el cual polemizará y compartirá en muchos casos; no hay que olvidar que Marx fue un rebelde discípulo del gran filósofo alemán Federico Guillermo Hegel el creador de uno de los grandes sistemas filosóficos de la modernidad y que creará las bases de las discusiones de la filosofía del siglo XIX Y el siglo XX desde el existencialismo de un kierkeggard , el vitalismo de un Nietzsche, el ratio vitalismo de un Ortega y Gasset , la metafísica de un Heidegger hasta la deconstrucción posmoderna. Muy mala fama tiene el idealismo por ser una postura filosófica que hipostasia al sujeto que invierte gnoseológicamente el papel del sujeto en la intelección y aprehensión de la fenomenología histórica y de la realidad en general. En este sentido muchos dirán que Gramsci nunca superó ese idealismo y que se convirtió en su talón de Aquiles, para otros será su fortaleza.El marxismo hegeliano fue producto de las posturas positivistas y naturalistas de los teóricos de la Segunda Internacional (Komintern) que argumentaban que el marxismo no tenía una filosofía (una ontología y una gnoseología) propia y no fue de mucho esperar cuando surgió un marxismo kantiano en la Europa occidental. Ante tal cosa Lenin reaccionó de forma violenta en su “Materialismo y empriocriticismo aunque con posturas semi mecánicas alejadas de la tesis de feuerbach (cuestión que modificara en sus cuadernos filosóficos). El mismo Lukács en su Historia y conciencia de clase de 1922 sentó las bases para un marxismo hegeliano según Perry Anderson, y el surgimiento del marxismo occidental entre los cuales se contarán el mismo Lukács, Gramsci y la escuela de Frankfort. La aportación específica a la teoría de la revolución la explica el filósofo polaco Adam Schaff mientras que Marx desarrolló y subrayaba las condiciones objetivas para la revolución, Gramsci desarrolló y subrayaba las condiciones subjetivas, aprovechando la revolución soviética y la teoría del consenso como teoría subjetiva de la revolución. Según Gramsci sin el consenso general y total de las grandes mayorías no se puede realizar la revolución ni mucho menos el dominio de la clase obrera entendida esta como hegemonía moral y política y no como imposición violenta (cuestión totalmente discutible) este consenso debe realizarse con el trabajo ideológico previo de la toma del poder he ahí el importantísimo papel que Gramsci atribuye a la intelectualidad en la revolución socialista. Los llamados intelectuales orgánicos. Aunque sobre este tema y el concepto de “Intelectual orgánico aún hay sendos debates sobre su significado, ya que aún predomina la concepción leninista del militante revolucionario como el arquetipo ideal para acelerar los procesos revolucionarios. Gramsci funda en 1921 el partido comunista con otros lideras socialista entre los cuales se encontraba Palmiro Togliatti que se encargará de publicar y sacar a las luz los famosos “Cuadernos de la cárcel” , escritos por Gramsci bajo la censura fascista y privado de su libertad cuestión que entorpecerá que este gran intelectual orgánico se desarrollará a plenitud. Enseguida hubo de pasar a la clandestinidad, dado que desde 1922 Italia estaba bajo el poder que ejercería a partir de 1925 una férrea dictadura fascista. Gramsci fue detenido en 1926 y pasó el resto de su vida en prisión, sometido a vejaciones y malos tratos, que vinieron a añadirse a su tuberculosis para hacerle la vida en la cárcel extremadamente difícil, hasta que murió de una congestión cerebral.

LA FILOSOFÍA DE LA PRAXIS: La filosofía de la praxis era el nombre que Gramsci a causa de la censura le daba al marxismo, en estas condiciones de hostilidad Gramsci fue capaz de crear una revisión total y muy original del pensamiento de Marx ya de por sí muy tergiversado por los teóricos de la segunda internacional y esta revisión fue con una tendencia historicista. La concepción praxiológica de Gramsci viene ligada la concepción de praxis en Marx, el problema gnoseológico de la objetividad y la subjetividad problemática heredada de la filosófica clásica alemana (Hegel, Fichte) para el idealismo las ideas son la fuente rectora del devenir social la subjetividad de la conciencia está diluida en la objetividad de un mundo, en este sentido- existe una bifurcación entre la sociedad y la naturaleza, aunque en Hegel hay una unidad ineluctable pero entre la conciencia (subjetividad) y el mundo que lo circunda, posteriormente Marx argumentará- influido por el materialismo de Feuerbach (el ser social determina la conciencia) es decir las condiciones históricas, materiales y existenciales existen previamente a que la conciencia tenga y adopte una conciencia de clase y una razón histórica de la problemática humana. Ya en las tesis sobre Feuerbach, Marx funda una nueva concepción de la filosofía, una nueva forma de comprender al hombre y una nueva forma de comprender la cultura. La comprensión de la praxis como esencial relación entre sujeto y objeto y una relación de intersubjetividad (sujeto-sujeto) en un proceso donde lo ideal y lo material devienen idénticos se convierten recíprocamente, Cuestión que la podemos ver en la siguiente cita de Marx; [I] El defecto fundamental de todo el materialismo anterior -incluido el de Feuerbach- es que sólo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial. Marx al igual que Gramsci le dará una fundamentación ontológica a la praxis entendida esta como el mundo de los hombres la forma en que el hombre transforma la historia y al mismo tiempo transforma su conciencia diluida en la fenomenología histórica. Gramsci polemizará con el intento por parte de algunos teóricos de la Segunda internacional de crear una filosofía marxista autónoma de otras filosofías (un materialismo dialéctico y un materialismo histórico) cuestión que Nicolai Bujarin sistematizó en su (teoría del materialismo histórico, ensayo de sociología marxista) el manual llegó a las manos de Gramsci mientras éste se encontraba encarcelado e hizo sus respectivas crítica severas al manual de Bujarin. Ya Lenin había dicho que uno de los defectos de Bujarin era que no había entendido la dialéctica. Gramsci critica a Bujarin por pretender en su manual elevar al cuadrado los supuestos del positivismo a la teoría marxista.

Para Gramsci la filosofía es reflexión, conocimiento que el hombre va adquiriendo través que su praxis transformadora va incidiendo en los devenires de la historia. El pensamiento de Gramsci y sus aportes teóricos en general son una condición sine qua none si queremos entender y transformar nuestras sociedades subdesarrolladas y sumidas en la barbarie. Aunque hay que hacer notar el esfuerzo teórico de Gramsci por hacer ver el lado subjetivo de la filosofía en Marx, criticando los cientificismo de la Segunda internacional y las exageraciones mecanicistas y economicistas, Gramsci como todo teórico marxista no quiso llegar la crítica hasta el mismo Marx como sí hicieron otros intelectuales posteriores. Hablo de las ambigüedades y ambivalencias en la ontología del ser social de Marx, esa tensión entre el ser y la conciencia, entre el determinismo de Marx y la praxis. Intelectual orgánico no es el militante del partido solamente, peor al estilo de los Partidos-iglesias del siglo xx y la veneración cuasi religiosa de los clásicos del marxismo. El intelectual orgánico es también aquel que lucha desde su trinchera, desde la escuela, desde el arte, desde la filosofía, la sociología, la ciencia política, la historia, la antropología o la teología misma. Es necesario retomar estos debates teóricos en Honduras para darle más sentido y coherencia sobre lo que deseamos cambiar, la sociedad que anhelamos.

Publicado por UNAH Estudiantes

El periódico estudiantil al servicio de toda la comunidad universitaria para debatir, criticar reflexivamente y comunicar temas referentes a la Reforma Universitaria y la problemática general de la UNAH y de País

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