La filosofía política de Marx Por: Rossel Montes

Marx pasó a la historia sobre todo como el teórico de la revolución, como un economista, como un profeta, que hizo un análisis profundo del Modo de Producción Capitalista y desnudó sus contradicciones; otros teóricos dirán que Marx fue un sociológico, otros un historiador y un periodista; lo cierto que más fue todo eso, un filósofo, un sociólogo, un economista, periodista y un político, su carácter multifacético lo enfatiza el filósofo, sociólogo y politólogo francés Raymond Aron y otros autores como J. Schumpeter. Se podría objetar que Marx no fue un “filósofo puro” y que no nos dejó bien desarrollados planteamientos sobre lógica, que si tuvo la idea de dejar planteamientos epistemológicos pero solo llegó a mencionar dicha cuestión, un escrito sobre epistemología y ontología.

Lo que sí es cierto que Marx si trabajó la filosofía política en sus años de juventud. Hay una polémica que viene desde el siglo XX y una opinión vertida por varias lumbreras de la Filosofía y Ciencia Política del siglo XX como Norberto Bobbio, incluso hasta la filósofa discípula de Lukács Agnes Heller llegó a aseverar que Marx no desarrolló una teoría política explicita, pero el profesor de Turín fue más lejos, llegó a negar una Teoría Política en el marxismo, lo cual es falsear toda realidad, tal como argumento Atilio Borón, que a pesar de su marxismo dogmático, tiene razón. Cuando Borón argumenta que el marxismo si podría ser superado en algún momento, pero esto solo podría ser cuando la sociedad de clases sea superada, a lo cual el mismo dice que es algo muy difícil de lograr, podríamos concluir que el marxismo se debe a la Sociedad de Clases, y a la expresión burguesa de esta escisión. Es decir que el profesor argentino cuasi argumenta que el marxismo es cuasi eterno. Las teorías obedecen al tiempo histórico que las vio nacer, el mismo marxismo y sus postulados ontológicos así lo demuestran, contradecir eso, es contradecir el mismo marxismo, su espíritu dialéctico.

Borón en polémica con Chantal Mouffe y Laclau argumenta que el marxismo no se supera en las polémicas teóricas, sino que en el movimiento concreto de la historia. Para Borón solo la creación del socialismo podría invalidar el marxismo, y en cambio para Mouffe el marxismo ya dejó de ser una teoría que explicara el movimiento de la sociedad, peor para pensadores como Cornelius Castoriadis, el cual erigió una de las criticas más profundas al marxismo en el siglo pasado. El marxismo surgió en una etapa de la sociedad de clases, la etapa de la burguesía y la sociedad industrial, pero reducir el marxismo a la sociedad de clases es un terrible error epistemológico y ser un dogmático hasta los huesos. Y si, las teorías se deben en parte a los debates teóricos, ya que la teoría y los modelos o paradigmas se deben a la época que tratan de explicar, con esto tenía razón el profesor Thomas Khun en Las Revoluciones Científicas.

El escenario histórico con el cual el joven Marx se encuentra es de las revoluciones alemanas, la Prusia del siglo XX aun era un Estado-nación en configuración, al mismo tiempo toda la herencia de la Filosofía y la Filosofía Política que Marx tenia a sus espaldas, desde Platón, Aristóteles, Maquiavelo, Locke, Hobbes, Kant, Diderot, Rousseau y Hegel, con el cual este último va a polemizar. La tradición del liberalismo político a decir de John Rawls se preocupará por crear los postulados de una ontología del ser social del individualismo, las libertades del individuo frente al mercado, el mercado como el rector de la vida social, como reproductor de la dinámica histórica… La filosofía política del joven Marx partirá de la crítica a la filosofía del derecho de Hegel, como se sabe el sistema hegeliano fue la culminación del sistema racional de la filosofía clásica alemana. El idealismo objetivo de Hegel argumentaba que el Estado prusiano era racional, de aquí la famosa frase de Hegel “Todo lo real es real” El Estado era la encarnación de la realidad, es decir, el Estado es el demiurgo de la realidad, Hegel aun no entendía que la dinámica de la sociedad era aun más compleja y le adjudicaba al estado un lugar que no tenia, el Estado es parte de un entramado político-societal complejo, pero solo es una de sus partes, la sociedad civil es otra de sus partes, las clases sociales y el resto de sus partes que forman un todo. Marx partiendo de la misma dialéctica pero tomando elementos del materialismo de Feuerbach buscará ese demiurgo de la realidad en las relaciones sociales y economías, en la economía política. Se pueden encontrar ciertas posturas similares entre Hegel y Max Weber, el que pensó que la racionalidad alcanzada por el capitalismo de su época era la racionalidad burocrática inevitable para toda sociedad que se desarrollada bajo el capitalismo. (Leer mi artículo La sociología política de Max Weber) La formación filosófica de Marx y la ontología del ser social de Hegel y elementos de la crítica a la religión como enajenación y fetichismo le dan a Marx la posibilidad de invertir la explicación dada por Hegel, el concepto de Praxis será fundamental, aunque el concepto de praxis Marx no lo llevará hasta sus últimas consecuencias en su años de madurez, terminando la praxis encerrada en el sistema de la ley científica. Para Marx el pueblo es lo concreto, y el Estado es la auto organización de la sociedad, como vemos el asunto en Marx es más complejo y dialéctico. Como vemos el análisis del Estado en Marx está en las antípodas de Hegel, para el cual aquel el Estado es el demiurgo de la sociedad, como tal la concepción hegeliana era una teoría elitista de la sociedad y del Estado, en cambio en Marx, ve que la concreción del las relaciones entre los individuos se encuentran en el pueblo, en su base económica. Partiendo de estos postulados Marx podrá crear una teoría que contradiga los planteamientos del liberalismo político, de la democracia liberal y la superación del elitismo de esta formación sociopolítica.

El Marx maduro tal como dirá Althusser y el famoso corte epistemológico, girará hacia otras preocupaciones científicas, tales como el derrumbe del capitalismo, las crisis periódicas, y dejando atrás el tema del humanismo, la crítica al Estado, la enajenación, y esta polémica se dio entre cientificistas y humanistas, aquellos que veían en Marx un científico y otros un filósofo de la praxis, como argumentaba Adam Schaff, R. Mondolfo y el mexicano Adolfo Sánchez Vázquez. El Marx maduro seguirá teorizando sobre su pensamiento político pero ya mucho más maduro que los Manuscritos filosóficos de París. Marx se enfrentará contra la Democracia Liberal de su época. De la formación del Estado-Nación del siglo XX y de las experiencia de la Comuna de París. Marx sacó los datos de lo que sería la posible construcción de un Estado Proletario, un Estado dirigido por el proletariado, es en ese momento en que Marx teoriza y esboza su concepto de Dictadura del Proletariado que posteriormente Lenin sintetiza en sus teorías de partido. A mi parecer el concepto de Dictadura del Proletariado es un concepto en el cual Marx no se explayó y es sumamente problemático por las repercusiones prácticas de que dicho concepto tuvo en el siglo XX. El papel del proletariado en la sociedad lo vincula Marx con la tarea filosófica del momento porque, “lo mismo que la filosofía encuentra en el proletariado sus armas materiales, el proletariado encuentra en la filosofía sus armas intelectuales. El proletariado para Marx era el sujeto social que iba a tomar el lugar de la burguesía, a través de la gran revolución, el sujeto de la revolución, que aunque no iba a ser total, si iba a emancipar o iba a ser el inicio de la emancipación de buena parte de la humanidad. En este sentido tanto el Marx joven como el Marx del Capital fue un defensor de una democracia directa, tal como Rosa Luxemburgo y el joven Trotsky e inicios del siglo XX. Ante el individualismo obsesivo y posesivo parafraseando a Mapherson, Marx anteponía la democracia directa del proletariado, en este sentido Marx estaba imbuido de la tradición de la democracia antigua de los griegos. La animadversión de Marx y Engels ante la formalidad de la Democracia Liberal y representativa era muy clara, el Estado Liberal solo era una junta de negocios para la burguesía, animadversión que el marxismo posterior también contendrá, solamente que en este caso, el de la revolución rusa, se mezclará con posturas autoritarias y el inicio de un sistema totalmente ajeno al sistema que Marx imaginó. Un Estado Socialista totalmente alejado del control de la producción por parte de los trabajadores, contrario a esto una gran maquinaria burocrática se había erigido. Al mismo tiempo de la animadversión de Marx hacia la democracia representativa liberal, hizo notar sus puntos positivos para una futura sociedad socialista, contrario al leninismo, que hizo evaporar cualquiera reminiscencia de democracia de la república de los “soviets”. La burguesía tenía muy claro que las armas creadas para combatir el antiguo Régimen, como las defensa de los derechos civiles, igualdad, libertad, se volverían contra la misma burguesía, en ese sentido la creación de la democracia representativa de partidos fue el resultado de esa problemática en la que se vio envuelta la burguesía decimonónica.

Para culminar diré que siguiendo a Agnes Heller, y cierta parte Bobbio, Marx no desarrolla una teoría política explicita, aunque contrariando a Bobbio si crea una teoría política, para el cual Marx no desarrolló ni el marxismo posterior creó una teoría política, cuestión descabellada del pensador italiano que sintetiza el pensar del pensamiento conservador de la filosofía política del siglo XX, de Leo Strauss a Sartori y el mismo Bobbio. El carácter fragmentario de la filosofía política de Marx hizo que el marxismo posterior incurriera en errores garrafales al momento de la captura del poder y se propusiera a transformar las relaciones de propiedad, y los derechos de los sujetos políticos y humanos.

A diferencia de Atilio Borón si creo que el posmarxismo si ha hecho aportes al marxismo, aunque no sea en una línea ortodoxa como Borón la hace. El rescate que hace Mouffe y Laclau de la democracia, del pluralismo democrático son el cimiento para una teorización y un debate que se centre en pensar un socialismo con una fuerte carga democrática, un socialismo democrático tal como lo había pensado Rosa Luxemburgo y un socialismo de consejos y autogestionarios tal como lo habían pensado los teóricos del comunismo libertario como Paul Mattik y Daniel Guerin y el socialismo libertario. En esta misma línea se pone C. Castoriadis el cual pensaba que el socialismo solo podía funcionar en una sociedad donde la vida social y la producción fueran dirigidas por el conjunto de trabajadores lo mismo el profesor Enrique Dussel en sus tesis de política, el cual se acerca a un socialismo libertario alejándose del socialismo autoritario del siglo XX.

Publicado por UNAH Estudiantes

El periódico estudiantil al servicio de toda la comunidad universitaria para debatir, criticar reflexivamente y comunicar temas referentes a la Reforma Universitaria y la problemática general de la UNAH y de País

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